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“Aquel que amas está enfermo” (Jn 11,3). El aviso que enviaron las hermanas de Lázaro a Jesucristo con la intención de despertar su atención, en su concisión, refleja muy bien de qué modo el dolor causado por la enfermedad propia o ajena es una de las realidades principales en la vida del hombre, pues su sola mención causa inmediatamente una reacción espontánea de compasión y se comprende como una invitación a remediarlo.

La pregunta puede revestir caracteres dramáticos, de hecho, a lo largo de la Historia, las más diversas tiranías se han atribuido la facultad de dar respuestas a este interrogante por los medios más expeditivos. Expresiones como la de «limpieza étnica» reflejan ese dramatismo, que supone el que algunos seres humanos cuestionen el derecho de otros a existir y a propagar su estirpe. A pesar de la condena que parecería que merecen estas prácticas, no podemos olvidar situaciones actuales en las que se niega el derecho a existir a seres humanos concretos.

Algunos autores sostienen que una de las características que ha de tener la bioética que aspire a ser universal es la laicidad. En la primera parte del trabajo analizo lo que algunos autores que se han ocupado de la cuestión entienden por bioética laica y del tratamiento que proponen para las posiciones procedentes de ámbitos religiosos. Concluyo que el concepto de bioética laica es ambiguo y corre el riesgo de convertirse en justificación para la exclusión pública de aquellos discursos que no se compartan. En la segunda parte recuerdo algunas ideas acerca de la utilidad social de la religión (Tocqueville) y de la importancia vital de la libertad de pensamiento y expresión para la democracia (Mill), en cuanto que pueden contribuir a definir con mayor precisión el puesto de las religiones en los debates públicos sobre bioética.