En un momento de la popular película Princess Bride, el héroe Wesley aparentemente muere. Pero sus compañeros lo llevan a Miracle Max, quien los tranquiliza diciendo: “Da la casualidad de que su amigo aquí solo está casi muerto. Hay una gran diferencia entre la mayoría de los muertos y todos los muertos. Casi muerto está ligeramente vivo”. Luego procede a revivirlo.
Es una escena peculiar en la que el juego de palabras se utiliza con un efecto magistral: todo el mundo sabe que no puedes estar mayormente muerto o ligeramente vivo.
Sin embargo, en la vida real, la línea entre la vida y la muerte no siempre es tan fácil de reconocer, debido a las increíbles capacidades de la moderna Unidad de Cuidados Intensivos (UCI). Específicamente, cuando los pacientes han sufrido una lesión cerebral tan extensa que se les declara «muerte cerebral» mientras aún se les mantiene artificialmente (principalmente con un ventilador), ¿significa esto que están todos muertos o simplemente casi muertos?
La muerte cerebral, a diferencia de otras condiciones severas como el Estado Vegetativo Persistente, sí constituye la muerte, pero todavía es poco conocida, incluso entre algunos médicos. Por lo tanto, es comprensible que los familiares de las personas declaradas con muerte cerebral con frecuencia sientan que su ser querido realmente murió cuando se retiró el ventilador o se extrajeron sus órganos para donarlos.
Algunos incluso sospechan que su amado «murió dos veces», lo cual es imposible, a menos que seas Lázaro, a quien San Esteban exalta en la imaginación poética de CS Lewis , porque él
… obedientemente
se hizo a la mar por segunda vez
bien sabiendo que [su] muerte (en vano
murió una vez) debe morir toda de nuevo.
Shakespeare también dijo (en Julio César) que un cobarde “muere” varias veces antes de morir, mientras que los valientes experimentan la muerte solo una vez. Esto toca una fibra sensible porque es posible apreciar que hay cosas peores que la muerte, pero todos saben que la muerte es un evento único.
¿Es la ‘muerte cerebral’ un criterio válido?
Entonces, ¿por qué la Iglesia Católica ha señalado consistentemente su apoyo a la proposición de que la muerte cerebral, la muerte determinada por un conjunto estricto de «criterios neurológicos«, es un medio válido para establecer que la muerte realmente ha ocurrido?
La Iglesia no toma decisiones técnicas, sino que primero escucha lo que tienen que decir quienes tienen la competencia médica pertinente. Y afirman abrumadoramente que la muerte implica necesariamente la destrucción irreversible de todo el cerebro, incluido el tronco encefálico (que, entre otras cosas, regula la respiración). Hoy en día, todos los demás órganos vitales pueden reemplazarse, pero no hay forma de superar la pérdida total e irreversible de todas las funciones cerebrales.
La pérdida irreversible de todas las funciones cerebrales críticas es la única condición necesaria y suficiente para establecer la muerte.
Esto puede sorprender a muchas personas, ya que significa que el otro método para determinar la muerte, el método tradicional aparentemente obvio de observar es: la detención de los latidos del corazón y la circulación, es confiable solo cuando persiste el tiempo suficiente para que el cerebro muera. De hecho, la comprensión médica actual lleva a la conclusión de que la muerte cerebral total no es solo un medio válido para determinar la muerte, sino que, en última instancia, es el único.
Entonces es necesario evaluar si el juicio médico prevaleciente se alinea o no con una antropología cristiana sólida. Ahí es donde las cosas se ponen interesantes, porque la “antropología cristiana” implica el reconocimiento de que el hombre está compuesto por la unión de cuerpo y alma, y que la muerte se define por su separación. Obviamente, esto es algo que no se puede observar ni medir directamente con las herramientas de la ciencia moderna.
Hay que tener en cuenta que el alma no se puede identificar con ningún órgano en particular (como el cerebro o el corazón). El alma, como se señala en la Carta del siglo II a Diogneto, “está presente en cada parte del cuerpo, sin dejar de ser distinta de él”. La muerte implica la pérdida irreversible de todas las capacidades (intelectiva, sensitiva y vegetativa) del alma espiritual. Incluso si alguien no parece capaz de ejercer ninguno de sus poderes intelectuales o de retener sus capacidades sensitivas, no está muerto si todavía es capaz de ejercer sus funciones vegetativas (corporales más básicas) por sí mismo.
La muerte, como argumentó el filósofo y teólogo medieval Tomás de Aquino, finalmente ocurre solo cuando el alma ya no es capaz de demostrar o expresar sus capacidades vegetativas por sus propios medios. Las funciones corporales que persisten sólo a causa de la intervención médica no parecen, por lo tanto, atribuibles al alma.
La certeza moral de la muerte.
Entonces, cuando una persona cumple sin ambigüedades los criterios de muerte cerebral, es posible decir con certeza moral que la persona ha muerto. Y un estándar moral o prudencial de certeza, en lugar de una certeza absoluta, es el estándar apropiado porque permite una toma de decisiones consciente basada en el conocimiento disponible, incluso en medio de cualquier ambigüedad concebible.
Algunos de los que piensan que la Muerte Cerebral (los Criterios Neurológicos) no son fiables o lo suficientemente rigurosos sugieren que, en cambio, se debería volver al estándar tradicional del latido del corazón para determinar la muerte (los Criterios Circulatorios); después de todo, poco después del paro cardíaco, estos donantes parecen estar «más» muertos que el donante con muerte cerebral que aún se mantiene artificialmente en un ventilador.
Una proporción considerable y creciente de la donación de órganos se da hoy en día por este “criterio circulatorio” (en asístole). Así es como funciona: el soporte vital se retira de los pacientes gravemente afectados que no tienen muerte cerebral porque no quedan opciones de tratamiento viables. En estos escenarios, la muerte es previsible y la donación de órganos está programada para coincidir con ella.
A diferencia de la muerte cerebral, que es una determinación retrospectiva, un reconocimiento de que la muerte ya ha ocurrido, el criterio circulatorio es de naturaleza prospectiva; requiere un período de espera para establecer la muerte, pero los órganos pueden volverse inutilizables rápidamente si transcurre demasiado tiempo.
Estos protocolos generalmente exigen que la extracción de órganos comience de 2 a 5 minutos después del paro cardíaco.
Pero esto, dicen las autoridades médicas, no es tiempo suficiente para saber que el donante está definitivamente muerto, porque el cese de los latidos del corazón y la circulación debe durar lo suficiente para que el cerebro muera y establecer la muerte. Antes de ese punto, sigue siendo posible que puedan ser revividos, aunque no se harían intentos de reanimación en estas situaciones. Pero la preocupación es establecer si una persona realmente murió, no si sería incorrecto tratar de revivirla.
Así que este medio “tradicional” de determinar la muerte en realidad resulta ser menos seguro que los criterios neurológicos (en el contexto de la donación de órganos), como reconocen claramente las propias autoridades médicas. Algunas autoridades médicas ofrecen otras justificaciones para estos protocolos, pero generalmente no insisten en que estos donantes estén muertos, como lo hacen con los protocolos de muerte cerebral.
La regla del donante muerto.
Toda la empresa de trasplante de órganos se basa en el respeto de la regla del donante muerto: el acuerdo de que los órganos vitales solo pueden extraerse después de la muerte.
Pero estos protocolos extremadamente sensibles al tiempo corren el riesgo de transformar la regla del donante muerto en la «regla del donante que pronto morirá». Esto podría abrir la puerta a que se justifiquen otras propuestas más radicales de trasplante de órganos antes de que el donante muera.
Evidentemente, se puede concluir que en estas circunstancias falta la certeza moral necesaria de la muerte; también cabe señalar que muchos profesionales de la salud expresan serios reparos a estos protocolos basados en criterios circulatorios.
Sin embargo, pocos posibles donantes, o sus seres queridos, son conscientes de los diferentes escenarios en los que realmente podría tener lugar su donación de órganos. Pocos se plantean que es posible que no estén muertos en el momento de la donación, o que la experiencia junto a la cama de observar y procesar el momento de la muerte pueda verse abruptamente truncada por la necesidad de moverse con tanta prisa.
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Publicada en Bioedge por Matthew Hanley | 6 de abril de 2022 | When are you really dead?
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