Hay una fábula tradicional francesa llamada “El hilo mágico”. Una vieja bruja le regala a un niño un ovillo de hilo de seda dorado que representa su vida. A medida que saca el hilo de su recipiente, la vida pasa en un abrir y cerrar de ojos. Esto le permite saltarse los desafíos y las dificultades, pero al final de sus días se da cuenta de que no ha logrado disfrutar su vida.
La moraleja es obvia: incluso los momentos más difíciles son oportunidades para el crecimiento personal.
El movimiento de muerte asistida voluntaria argumenta que estos no incluyen la muerte. A menos que sea serena, soleada e indolora, la muerte no tiene sentido. Los activistas se centran en el dolor agonizante, el tedio de los días improductivos y la humillación de ser una carga. Es mejor romper el hilo antes de que llegue al final.
Sin embargo, un reciente artículo de investigación en la revista Theoretical Medicine and Bioethics realizado por un equipo de investigación de la Universidad de Harvard cuestiona esta visión sombría de la enfermedad terminal. La muerte, dicen, puede traer “oportunidades significativas para el crecimiento existencial y moral, incluso cuando uno está en los últimos días de vida”.
Xavier Symons y sus colegas, del Programa de Florecimiento Humano de Harvard en el Instituto de Ciencias Sociales Cuantitativas, argumentan que la muerte puede ser un momento en el que las personas “florecen” moral y espiritualmente.
“Ciertos aspectos de los bienes humanos, sin embargo, que son plausiblemente constitutivos del florecimiento, como el significado y el propósito, las relaciones personales profundas, el carácter y la virtud, pueden realizarse de manera única cuando la vida está terminando“, escriben.
Ciertamente, la enfermedad terminal puede ser terriblemente difícil. Puede parecer ingenuo hablar de “florecer” al final de la vida. Pero la muerte es parte de la vida y no hay duda de que algunas personas experimentan “un fuerte sentido de significado y propósito, una conexión social más profunda o crecimiento moral” en sus últimos días.
El filósofo griego Aristóteles sugirió que nadie puede ser llamado feliz hasta que muera de una muerte feliz. Como dicen los investigadores:
Uno puede … Tener una vida que en su mayor parte se caracteriza por la virtud y está adecuadamente amueblada con los adornos del éxito, pero aún así experimenta una gran desgracia al final de la vida y no se le considera bendita. Tener una buena muerte, entonces, parece ser una característica importante y, de hecho, constitutiva de una vida floreciente.
El ejemplo clásico para los griegos es el personaje de Edipo en la tragedia Edipo Rey de Sófocles. Había resuelto el enigma de la Esfinge y se había convertido en un gran rey, pero su vida terminó en una miseria espantosa. “No dejes que un hombre sea feliz hasta que muera, libre de dolor al fin“, comenta el coro de la obra.
Hay otra forma de ver el final de la vida. Se podría argumentar, y la gente lo hace, que se rinde mientras las cosas van bien. Elige a la muerte antes de que ella te elija a ti. Legalizar la muerte asistida voluntaria. Ese es más o menos el tema de un famoso y a menudo citado artículo de Ezechiel Emanuel, un destacado bioeticista estadounidense, en The Atlantic, “Por qué espero morir a los 75 años”, aunque insistió en que no respaldaba el VAD.
Aquí hay una verdad simple a la que muchos de nosotros parecemos resistirnos: vivir demasiado tiempo también es una pérdida. Convierte a muchos de nosotros, si no discapacitados, al menos vacilantes y en decadencia, en un estado que puede no ser peor que la muerte, pero que, sin embargo, es privativo. … Ya no se nos recuerda como vibrantes y comprometidos, sino como débiles, ineficaces, incluso patéticos.
Pero Symons y sus colegas sostienen que “el final de la vida puede estar preñado de significado y significación para los seres humanos”.
Para los Ezequiel Emanuel de este mundo, que atesoran su independencia y autonomía, esto parece contrario a la intuición.
¿Cómo puede ser significativo un tiempo de sufrimiento y dependencia?
¿Sirve de algo ser “débil, ineficaz, incluso patético”?
Aquí es donde la filosofía resulta útil. El artículo señala que una vida activa y autónoma da un propósito. Se está en movimiento, contribuyendo, bulliciosos, ocupados y útiles. Pero pueden ser necesarios momentos de impotencia y dependencia para entrar en el reino del significado.
“En otras palabras, uno puede comenzar a hacer evaluaciones definitivas de su vida dado que el arco narrativo de la vida está llegando a su fin“, escriben sus autores.
“El final de la vida todavía puede proporcionar una oportunidad para el arrepentimiento, la disculpa y la reforma, y para hacer cualquier reparación o reconciliación que sea posible, y posiblemente para encontrar algún significado en estos”.
“No le tengo miedo a la muerte. Simplemente no quiero estar allí cuando suceda“, es una de las muchas bromas de Woody Allen. Pero Allen, como todos, va a morir.
¿Esos últimos días u horas ofrecen la oportunidad de convertirse en una persona que ha vivido una vida floreciente?
León Tolstói, en La muerte de Iván Ilich, dice Sí. Su novela corta debe ser la descripción más realista de la psicología de la muerte de toda la literatura. Ilyich ha sido una persona bastante agradable, pero no particularmente alegre, productiva o cariñosa. No puede creer que se esté muriendo de un doloroso cáncer.
“Cayo es un hombre, los hombres son mortales, por lo tanto Cayo es mortal”, le había parecido toda su vida correcto sólo en relación con Cayo, pero de ninguna manera para sí mismo.
Sufre terriblemente, pero su dolor finalmente se convierte en una forma de reconciliarse con su esposa e hijos:
Buscó su antiguo miedo habitual a la muerte y no lo encontró. ¿Dónde estaba? ¿Qué muerte? Ya no había miedo porque ya no había muerte. En lugar de la muerte, había luz. “¡Así que eso es todo!”, dijo de repente en voz alta. —¡Qué alegría!
Tolstoi era un cristiano, un cristiano excéntrico, pero cristiano, y su historia describe temas característicamente cristianos de reconciliación y perdón. Sin embargo, no está escrita como una parábola cristiana, sino como un agudo análisis psicológico del proceso de la muerte. Purgado de su egoísmo y esnobismo, Iván Ilich descubre en la muerte una experiencia única y radiante que impregna de sentido toda su vida.
El artículo de los investigadores de Harvard muestra que la experiencia de la enfermedad terminal y la muerte podría no ser un extra opcional, sino una parte esencial de vivir una vida feliz y próspera. Debería ser leído por todos los políticos en el Parlamento británico, que se está preparando para un debate sobre la muerte asistida voluntaria a finales de este mes.
Publicada en Mercatornet por Michael Cook | 15 de octubre de 2024 | In death, people can flourish and find meaning
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