Pablo Galindo, La vulnerabilidad como origen de la obligación política: Una revisión desde el pensamiento de Alasdair Maclntyre
Eunsa (2024) 264 pp.
ISBN-13 : 978-8431339203
Durante mucho tiempo, la filosofía moral y la bioética contemporáneas han estado fuertemente marcadas por un ideal de autonomía radical y autosuficiencia. Se nos ha enseñado a pensar el ser humano como un agente plenamente independiente, donde la fragilidad o la enfermedad se entienden casi como «fallos del sistema» o excepciones accidentales.
Pero ahora estamos asistiendo a los que podría ser un importante giro intelectual. Está ganando fuerza la recuperación de la vulnerabilidad y la dependencia como dimensiones constitutivas de la condición humana, conectando directamente con las líneas de desarrollo más fecundas del pensamiento de Alasdair MacIntyre.
La exposición al daño, la enfermedad y la necesidad no son baches temporales; constituyen una condición permanente de nuestra existencia. Desde esta perspectiva, la vulnerabilidad deja de ser un simple problema social o político que resolver y está pasando a ser una categoría antropológica fundamental.
Esto supone un cambio importante en el modo en cómo entendemos la convivencia. La comunidad política ya no es un mero contrato entre individuos autónomos que buscan proteger sus intereses particulares. La sociedad se redescubre como una respuesta orgánica a la necesidad compartida de cuidado, cooperación y reconocimiento mutuo.
El resultado es una sugerente articulación entre la ética de la virtud, la ética del cuidado y la filosofía política, que nos obliga a replantear desde la raíz conceptos que ya estaban afirmados como la justicia o los derechos humanos.
El mito de la autosuficiencia
La realidad nos está mostrando que somos seres intrínsecamente dependientes que, gracias al cuidado y la ayuda de otros, logramos desarrollar ciertas formas de autonomía y responsabilidad. Pero, no hay autonomía sin una red previa de cuidados que la sostenga.
Esta realidad que estamos descubriendo nos platea la necesidad de reconfigurar los cimientos de muchas estructuras actuales y nos obliga a mirarnos al espejo como sociedad, planteándonos preguntas incómodas pero urgentes:
¿Nuestras instituciones están planteadas para ocultar o para cuidar? ¿Están nuestros sistemas sanitarios y sociales diseñados para reconocer la fragilidad humana o para esconderla bajo la alfombra de la productividad?
¿Qué concepto de justicia queremos? ¿La entendemos solo como la fría protección de derechos individuales o como una responsabilidad compartida ante la necesidad del otro?
El florecimiento humano: ¿Es un logro puramente meritocrático e individual, o una realidad que solo se alcanza en comunidades de cuidado y amistad?
Un nuevo horizonte para la bioética
Estamos asistiendo a uno de los planteamientos más estimulantes del pensamiento contemporáneo: la reconstrucción de una antropología que no elige entre la razón y la fragilidad. Se trata de reconocer, al mismo tiempo, la racionalidad, la dignidad y la vulnerabilidad de la persona.
Precisamente ahí, en esa condición compartida de seres frágiles que se necesitan mutuamente, es donde la bioética encuentra sus claves más prometedoras. Solo asumiendo nuestra interdependencia podremos diseñar un futuro ético que esté a la altura de lo que verdaderamente somos.
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Hace tiempo, 20 años, escribí mi tesina de bioética, denominada: Que nos hace humanos? En la cual exponía acerca de esta temática, referida a la Vida Frágil en las infancias. Fue publicada en un congreso de Población y en un libro denominado una Puerta abla esperanza de Personalismo Comunitario
Planteamiento no sólo interesante sino provocador, apunta a la esencia de la fragilidad de todos los seres vivos. Para el caso de las personas, los humanos y humanas concretamente, cuestiona su esencia, su humanidad, de ahí su vulnerabilidad. Si nos comprendemos así mismo, lograremos entender al otro, a la otra en su vulnerabilidad, de tal manera que nuestras acciones y comportamientos sean de respeto, amor y fraternidad, en síntesis de CO-MUNIÓN