Legalización de la muerte asistida: el último paso hacia la abolición de lo humano

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Una ley propone legalizar la “muerte asistida”. Ahora es posible pedirle al médico que recete una dosis letal de algún veneno que se auto administrarán las personas o bien, se le pedirá a otro que lo administre.

El asunto ya está muy desarrollado en otros países como Holanda, Bélgica, Canadá, ciertos estados de Estados Unidos, etc. A pesar de expresiones enrevesadas, incluso absurdas, como “suicidio asistido”, se trata de un proceso general de legalización de la eutanasia.

Desde que los nazis lo utilizaron, experimentando con personas con enfermedades mentales en 1939 con el programa Aktion T4, que se utilizó para probar cámaras de gas, la palabra ha tenido mala prensa.

Por eso tiende a camuflarse. El programa nazi de exterminio de enfermos mentales provocó la muerte de aproximadamente 300.000 personas. Esta es la primera prueba de la teoría de “vidas que no valen la pena ser vividas”.

Sin cuestionar la buena fe de los activistas de ADMD (siglas en francés de “asociación por el derecho a morir dignamente”), no se puede evitar establecer la conexión entre estas “vidas indignas” y la “muerte digna”.

La banalización de las políticas orientadas a la eutanasia es el signo de la actualidad: al no poder poner todas las fuerzas sociales del lado de la vida, se prefiere programar la muerte.

Cabe preguntarse:

¿Qué se hace ante el terrible sufrimiento de quienes padecen la enfermedad de Charcot? Un sufrimiento realmente terrible. La ley Léonetti ya ha dado una respuesta: la posibilidad de una sedación profunda que permita morir al paciente, minimizando al máximo su sufrimiento.

¿Las personas pueden pensar que es hipócrita?

Dejar morir a la gente es prácticamente lo mismo que una inyección letal. Casi, efectivamente, ¡pero este “casi nada” lo condensa todo! Todo, es decir la diferencia entre la compasión (aliviar el sufrimiento) y la violación de esta prohibición fundamental: “no matarás”.

Si se vuelve lícito causar la muerte o ayudar al suicidio (lo que en el presente caso equivale a lo mismo), entonces nada impedirá los excesos, ya que el primer exceso es precisamente no haber cruzado el casi nada que separa “dejar morir” y “ayudar a morir”.

El librito de Pierre Jova, ¿Se puede programar la muerte?, muestra la dinámica de este derecho a matar o a que alguien muera médicamente.

Ya no se trata sólo de personas al final de su vida, sino también de pacientes psiquiátricos, menores y cualquier persona desesperada que no encuentra fuerzas para suicidarse.

No hay razón para detenerse: si se admite que es posible matar a los pacientes que padecen la enfermedad de Charcot, ¿por qué no matar a los que padecen una enfermedad un poco menos grave? Se sabe que las enfermedades mentales pueden causar un sufrimiento terrible, entonces:

¿Por qué no lo harían los psicóticos?

¿Pedir beneficiarse de esta muerte asistida que se está volviendo urgente, en un momento en el que se está recortando todos los gastos sociales que ayudan a vivir?

Dirán: sólo se trata de acceder a las peticiones de alguien que todavía está lúcido o que ha escrito instrucciones de manera anticipada. Por un lado, como regla general, no están obligados a acceder a todas las solicitudes de los individuos.

Si alguien intenta suicidarse delante de otra persona, podría no respetar su elección e intentar salvarlo contra su propia voluntad; si, sin hacer nada, dejar que la persona desesperada se ahorque o salte de un puente, podría, normalmente, ser arrastrado ante los tribunales por no ayudar a una persona en peligro.

Consentimiento

En segundo lugar, las solicitudes de alguien sólo pueden ser concedidas si esa persona puede emitir un juicio informado.

¿Cómo puede un paciente que sufre mucho emitir un juicio informado? La persona que sufre terriblemente puede decir: “Preferiría morir”, pero no necesariamente lo dice en serio.

Las voluntades anticipadas son igualmente dudosas: se pueden dar directivas para que se cumplan después de la muerte, porque ya no hay voluntad que pueda ejercerse.

¡Los “últimos deseos” son efectivamente los últimos! Pero es imposible decir qué se querrá dentro de un mes o quince años de antelación. La voluntad es siempre la de un sujeto vivo. Pero no puede querer dejar de vivir porque si ya no vive ya no está en condiciones de querer nada.

“Desear estar muerto” es una expresión que podría parecer carente de sentido si no la interpretamos: “Soy tan infeliz que quisiera librarme de los sufrimientos de la vida. » Si realmente quiere morir, sólo puede suicidarse, un acto libre, desde cierto punto de vista, que, en cualquier caso, no es un derecho y no puede ser un derecho en modo alguno, sea cual sea el sentido en que tomemos la palabra “derecho”.

Lo que arruina definitivamente la idea de la “muerte asistida” es que se presenta como una decisión del sujeto, pero una decisión, que debe ser llevada a cabo por otro.

El suicidio es un acto considerado en el sentido gramatical del término y uno sólo puede “ser suicida” por sí mismo.

El homicidio es matar a un hombre, el suicidio es matarse a uno mismo.

El suicidio por parte de otro es una contradicción lógica. ¿Y quién es este otro? se está esperando al médico.

Pero que los médicos inflijan la muerte es algo que se debe negarles, más que a nadie. Cualquier confusión entre la profesión de médico y la de verdugo sería catastrófica. Si no es el médico, será un ser querido.

¿Cómo se puede cometer la muerte por orden o supuestamente por caridad sin graves daños morales y psicológicos?

Es imposible.

Y si esto llega a ser así, entonces los fundamentos morales de la sociedad desaparecen. Los seres queridos pueden estar ansiosos por que el paciente fallezca por innumerables razones.

Es muy difícil y muy doloroso acompañar a un ser querido en sus últimos momentos. El paciente incurable que pierde la razón, con quien la comunicación se vuelve casi imposible, es una carga humana que hay que soportar y que, sin embargo, es insoportable.

Incluso puede decidirse, en su alma y en su conciencia, que debe matarse al paciente incurable que lo suplicó, pero en este caso, la última palabra debe ser siempre de la justicia para que cualquier homicidio, cualesquiera que sean los motivos, siga siendo un crimen, juzgado como tal, incluso si el “criminal” aquí no es realmente criminal y merece, como mínimo, circunstancias atenuantes.

Superar estos límites, legalizar el homicidio voluntario o la complicidad en el homicidio en nombre de la medicina, es dar un nuevo paso decisivo hacia la cosificación del ser humano que es descartado cuando es obsoleto.

Esta pregunta no surge por casualidad. Corona toda una evolución que pretende liberar al hombre de todos los límites, para darle el control absoluto. Como claramente no puede prometer la inmortalidad (excepto los posthumanistas), programar la muerte siguiendo un procedimiento burocrático (presentación de expediente, solicitud de cita, etc.) es una forma de dominio simbólico que satisfará la fantasía de omnipotencia infantil del hombre del siglo XX.

Este es el mínimo imprescindible en una época en la que se proclaman sin risas que el sexo biológico no existe y que el ser humano es lo que siente que es.

La ideología dominante es el utilitarismo benthamiano. La única moralidad es maximizar el placer general y minimizar el sufrimiento general.

El sufrimiento de la enfermedad y el miedo a la muerte son una mancha en el paisaje de este hedonismo goteante. Se necesita, por tanto, un ser humano liberado de todos estos afectos que debilitan el equilibrio entre placeres y dolores, calculado según el método de Bentham, el razonamiento común, la estupidez pequeñoburguesa llevada al genio, como decía Marx.

Por tanto, se necesita un ser humano apático: tal es la lógica de esta sociedad que sustituye a los hombres por robots.

Hay mucho que decir sobre el método que da como resultado la ley que se está preparando para imponerse. “Asamblea ciudadana” debidamente seleccionada y capitulada según corresponda por los expertos.

Expulsión del ciudadano común, descalificado de antemano, ausencia de un debate serio y todo esto lo respaldado con un parlamento reducido que vota donde le dicen que vote.

La conmovedora unanimidad que une a la extrema izquierda parlamentaria con la buena vieja derecha, incluido el Ministro de Sanidad, defensor de “la manifestación para todos”… Conmovedora Santa Alianza para hacer avanzar la causa de lo peor.

 

Publicada por Denis Collin | 29 de septiembre de 2024 | Légalisation de l’aide à mourir : Le dernier pas vers l’abolition de l’humain

Revisión de la traducción: Carlos X. Blanco

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