TRANSHUMANISMO: CRÍTICAS RESPONDIDAS

Una colección de respuestas para las críticas esgrimidas contra la filosofía transhumanista

Resumen. Este documento es una colección de respuestas para las críticas más usuales que los sectores bioconservadores esgrimen contra la filosofía transhumanista. El documento se ha dividido en tres (03) categorías, cada una de las cuales se subdivide en diferentes argumentos. A cada una se le ha brindado respuesta a partir de los escritos desarrollados sobre eltema. La corriente Transhumanista a la que se hace referencia es la visión de la Asociación Transhumanista Mundial Humanity Plus.

El sociólogo transhumanista James Hughes distinguió entre quienes comparten la visión transhumanista y sus críticos, a los que denominó Bioconservadores. De entre los autores que han criticado al pensamiento transhumanista se hallan intelectuales de diversas corrientes de pensamiento tales como Francis Fukuyama, Jurguen Habermas, Leon Kass, Michael Sandel, Alexander Dugin, Hans Jonas, George Annas, Fermín Gonzáles, Mauricio Faggioni, entre muchos más. En este documento se ofrecerán respuestas a sus críticas y a las ideas derivadas de estas.

Vale iniciar el documento definiendo al transhumanismo como un movimiento filosófico que propone la utilización deladelanto tecnológico en el organismo humano para superar y aumentar sus facultades innatas a través de lo que denomina como human enhancement (mejoramiento humano), o en palabras del profesor y filósofo transhumanista Nick Bostrom:

“(El transhumanismo) Es un movimiento a favor de una mayor financiación para la investigación a fin de extender radicalmente la vida saludable y favorecer el desarrollo de medios médicos y tecnológicos paramejorar la memoria, la concentración y otras capacidades humanas, así como la propuesta de que todosdeben tener la opción de utilizar dichos medios para mejorar varias dimensiones de su bienestar cognitivo, emocional y físico. No solo es una extensión natural de los objetivos tradicionales de la medicina y la tecnología, sino que también es una gran oportunidadhumanitaria para mejorar genuinamente la condición humana (Bostrom, 2004).

Partiendo de esta idea se ha agrupado las objeciones al transhumanismo en tres categorías: 1) contra sus bases filosóficas; 2) contra la naturaleza humana; y 3) argumentos basados en ideas sobrenaturales

I. Contra sus bases filosóficas

1.      Filosofía Tecnófila

En los años 90 el filósofo alemán Hans Jonas en su crítica al potencial de las biotecnologías hizo un llamado a someter bajoel imperativo de la cautela y de la razón cualquier aplicación técnica que contemple intervenir directamente en la naturalezahumana (Jonas, 1997). Este argumento se halla implícito en muchas críticas al mejoramiento humano y al Transhumanismo, consiste en acusar al movimiento H+ de poseer un apego desmedido por el adelanto tecnológico, al extremo de convertirlo en una propuesta acrítica e irracional, es decir, una suerte de tendencia tecnófila.

Evaluando la crítica, filia proviene de la palabra amor. En este contexto filia significa afán o una afición, por lo que tecnofilia sería el uso afanoso o aficionado de la tecnología. Debido a que el uso de una tecnología, o una aplicación técnica, implica un propósito al cual esté dirigida la acción, emplearemos este propósito para distinguir entre el uso afanoso (tecnofilia negativa) y el uso aficionado (tecnofilia positiva) de las tecnologías.

Entenderemos por tecnofilia positiva al uso aficionado o aquella tendencia a adquirir los últimos avances tecnológicos adisposición en el mercado. Mientras que, por tecnofilia negativa, habremos de entender el uso afanoso o aquella tendencia a usar la tecnología para fines perjudiciales o contrarios a la ética humanista secular, es decir contraria a la libertad, bienestar e integridad de otros

Brindemos algunos ejemplos para entender mejor lo propuesto. Un caso de tecnofilia positiva sería el deseo de cambiar de celular constantemente para poseer el de última generación; mientras que algunos de tecnofilia negativa serían la carrera armamentista, la militarización ofensiva, el uso y producción de armas de destrucción masiva, vigilancia sistemática, lastecnologías de amedrentamiento, los procesos de extracción minera irresponsable, el uso desmedido y patológico (adictivo) de tecnologías, etc.

A partir de este razonamiento podemos indicar que un individuo o una agrupación será tecnófila si:

1. Ignora los efectos colaterales de la aplicación tecnológica (por ejemplo: implementación de una planta nuclear sin losadecuados mecanismos que eviten un desastre nuclear o contaminación por radiación; aplicación irresponsable de unmedicamento no probado).
2. La tecnología sirve para fines nocivos (por ejemplo, desarrollo de armas, misiles nucleares, armamento químico obiológico, alteración de ecosistemas, ).
3. Atenta contra la ética humanista Es el uso pernicioso de la tecnología en sus aspectos económico, social, político(por ejemplo: mecanismos de espionaje, lobotomías, experimentación en humanos), ambiental (por ejemplo: curiosidadcientífica sin sentido, reanimación de necrofauna, alteración de ecosistemas), etc.

Transhumanismo, filosofía tecnológica

Contrario a lo expuesto, el Transhumanismo es un movimiento que se basa en la razón y la libertad (Bostrom, 2005), por ende, busca mejorar la calidad de vida del hombre a través de la aplicación del avance científico y tecnológico directamente en él. Estar basado en la razón significa explorar el conocimiento científico y no adoptar las novedadestecnológicas sin evaluar sus consecuencias posibles (Bunge, 2009). Debemos agregar a ello que el Transhumanismo estáfundado sobre la ética humanista secular que promueve la acción técnica armoniosa con la biósfera. Es debido a ello que la comunidad transhumanista siempre ha hecho hincapié en la contemplación de los riesgos existentes y futuros quepudieran devenir del mal uso de la tecnología, siendo las de mayor preocupación aquellas que puedan atentar contra la existencia de la vida en cualquiera de sus formas y contra la libertad humana (Humanity Plus).

Por lo expuesto podemos concluir que el transhumanismo no es tecnófilo, ni mucho menos tecnófobo, sino una propuesta tecnológica que busca el progreso social pues cumple con la ecuación bungeana:

Técnica + humanismo = progreso social (Bunge, 2009),

2.    Odio y desprecio por la humanidad

Otra crítica bastante frecuente del colectivo bioconservador es aquella que afirma que el deseo transhumanista de superar las limitaciones del hombre es una muestra de desprecio a la humanidad. Este argumento se puede exponer en dos ideas centrales:

1. 1. La forma actual del hombre es la mejor y es Por lo tanto,
   2. Es negativo considerar al hombre como un organismo Hacerlo implica despreciar la humanidad.

La idea (1) es una crítica que puede no aceptar que el hombre todavía se halla en proceso de evolución, si así fuera se trataría de un argumento que carece de solidez científica. Caso contrario, estaríamos frente a un argumento que expresa preferencias personales.

Basta la experiencia para notar que somos organismos vulnerables, mortales, que ignoramos muchas cosas e incluso que en ocasiones podemos carecer de facultades sociales o físicas que en un entorno determinado son requeridas paradestacar. Si adotamos una visión más científica y estudiamos la biósfera, podemos notar que existen organismos con capacidades de adaptación y supervivencia mucho más complejas y sorprendentes que algunas de las que poseemos. Todo esto nos ayuda a entender que la humanidad es una especie más, de entre tantas, y que nuestras habilidades estánlimitadas por un contexto de desarrollo específico, por lo que la idea (2) no es sino una valoración poco objetiva.

Un ejemplo de esta argumentación es la comunidad Amish. Sus integrantes comparten la creencia de que la forma humana “correcta” o “natural” es aquella que se evidencia en la convivencia dentro de un entorno con acceso a tecnologías del siglo XVIII (García-Belaúnde, 2019). La extrapolación de esta creencia al siglo XXI es el corpus de la crítica relativa al despreciotranshumanista por la humanidad. Esta tendencia humanish es una arbitrariedad que no puede imponerse, sino que debieratraducirse en una opción de libre decisión para cada individuo.

En el transhumanismo no existe ni odio, ni desprecio por la humanidad, sino todo lo contrario, un reconocimiento concienzudo de las limitaciones facultativas del ser humano que el conocimiento científico y escéptico provee al comparar a un individuo de la especie humana con otros organismos de la biósfera. Este es un motivo por el cual mencionar que la grandeza del ser humano se halla en las limitaciones espaciales, temporales o de vulnerabilidad como Gonzáles-Melado refiere (2010) es un sin sentido, pues la grandeza del homo sapiens reside en nuestra capacidad para superar dichas limitaciones.

Vale agregar que “el transhumanismo no defiende la visión suicida de que deberíamos reemplazarnos con cualquier forma de vida “más avanzada” que podamos crear. La idea, más bien, es que la humanidad puede desarrollarse hacia nuevos niveles. Idealmente, los seres humanos existentes tendrían la oportunidad de seguir creciendo hasta convertirse en seres”posthumanos”, de la misma manera que los bebés crecen y se convierten en adultos.” (Bostrom, 2007). 

3.    Última forma del liberalismo

El filósofo conservador Alexander Dugin en su libro la Cuarta Teoría Política esgrime una crítica al transhumanismovinculándolo al liberalismo político, al cual considera como una consecuencia natural del desarrollo intelectual de occidente, o en sus propias palabras el destino maligno de la civilización humana (sic). Según Dugin el liberalismo es una filosofía que promueve ideas venenosas (sic) que deben ser refutadas como el antropocentrismo, la existencia de verdades universales, el predominio del mercado, la separación del hombre de la Iglesia y de sus dogmas, el respeto por la propiedad privada y la libertad para actuar de acuerdo a la voluntad de cada individuo. El liberalismo posee etapas para desarrollarse, y avanza de un liberalismo clásico a un neoliberalismo mercantilista que finalmente, tras pasar del enfrentamiento activo al comunismo y su victoria tras la caída de la URSS, inicia un proceso de expansión globalizador de sus ideas con las que pretende mutilar y desaparecer los diversos futuros de las culturas no occidentales, provocando el Fin de la Historia y su victoria decisiva sobre formas alternativas de pensar. Así, el neoliberalismo se vuelve un post-liberalismo y conduce la modernidad hacia una nueva faceta: la postmodernidad (Dugin, 2013).

Es en el marco de la postmodernidad en que el enfoque antropocéntrico del liberalismo se vuelve extremo y abre espaciopara el post-individuo o cyborg mutante (sic). El transhumanismo sería la última forma idealizada de los creyentes en los mitos del progreso y de la evolución. De esta forma, tras la liberación del hombre de la religión, del Estado y del sexo, la liberación de la humanidad misma será el corolario del proceso liberal. La clonación, el Proyecto Genoma Humano, la robótica y los cyborgs son pasos hacia dicha posthumanidad que aniquila la subjetividad trascendental del hombre. Para hacerle frente, Dugin apela a que los tradicionalistas rechacen el posthumanismo y el progreso para afirmar una vuelta hacia Dios, a la Iglesia, el Imperio, el Estado, lo estamental y las costumbres populares (Dugin, 2016).

La crítica de Dugin considera al transhumanismo una distorsión de la humanidad provocada por el liberalismo. Este argumento ignora la existencia de Transhumanismos. Ya que la filosofía transhumanista centra la atención en dos ideas: 1) el uso de la tecnología para mejorar la condición humana y 2) un sentido ético que oriente dicha mejora; los Transhumanismos es la denominación con la que nombraremos la colección de corrientes ideológicas que adaptan eltranshumanismo a sus principios e ideales, o al sentido ético que las guía. De esta manera, contrario al argumento de Dugin, existe un Transhumanismo que nace del Fascismo político, Prometeísmo (Hughes, 2002), así como uno de la Cuarta Teoría Política, el arqueofuturismo (Gayozzo, 2019). Por otro lado, el Transhumanismo Internacional promovido por Nick Bostrom, Julian Savulescu y James Hughes de Humanity Plus basa su propuesta en el conocimiento científico y la éticahumanista secular heredera de la Ilustración y derivada de la ciencia (Hughes, 2007). Para el movimiento internacional, laidea de emplear tecnologías avanzadas en la mejora del hombre no sería sino la consecuencia lógica del comportamientopropiamente humano, tal cual lo detalla García-Belaúnde (2017). Aunque sí existe un Transhumanismo liberal propuesto por Max More, el Extropianismo, el Transhumanismo apoyado en el presente documento es el correspondiente a la escuela Humanista Secular de la organización mundial Humanity Plus.

4.    Conflicto entre posthumanos y humanos

El enfrentamiento y la violencia entre pares es una conducta propia de muchos animales; sin embargo, por tener un mayor alcance en la especie humana, este peligro se manifiesta como un temor recurrente al discutir sobre el mejoramiento humano y el transhumanismo. La crítica del “conflicto entre pares” plantea un escenario negativo en el cual el posthumano, u hombre mejorado, podría tornarse una amenaza para los humanos ordinarios o no mejorados, debido a que los deseos de sometimiento de un grupo hacia el otro devendrían en actos violentos innecesarios, ya sea que lo inicienlos humanos o los posthumanos. Una conducta que degradaría a la especie humana (Annas, George et al. 2002 en Bostrom, 2007).

El hombre a lo largo de la historia ha atentado contra su propia especie por diferencia de creencias, pertenencia a tribus o naciones distintas, intereses económicos contrarios, entre muchas más. Esta susceptibilidad a cometer actos horriblescomo asesinato, genocidio, corrupción, tortura, discriminación, esclavitud, etc. lo ha llevado a degradarse a sí mismo y a laespecie en ocasiones (Bostrom, 2005). Suponer que la aparición de un grupo de humanos mejorados pueda ser el origen de conflicto es ignorar que estas acciones son y han sido ya recurrentes en nuestra historia. El problema debe centrarse enlas causas de dichas conductas y no en la condena del mejoramiento humano en sí.

La solución para evitar la violencia a gran escala es procurar consolidar y mejorar las instituciones sociales creadas para garantizar la convivencia pacífica y armoniosa. Una buena regulación estatal y acuerdos internacionales pueden servir paraevitar hipotéticas crisis y tenciones entre transhumanos y homo sapiens, e incluso entre los mismos Homo Sapiens. Por ello es importante velar por una mayor tolerancia e integración cultural a partir de una educación científica y una propuesta política queposea una visión humanista antes que localista o nacionalista y vele por reducir la afección del medio ambiente (Gayozzo, 2019)¹.

Recordemos que el transhumanismo también sostiene la mejora de las dimensiones moral, intelectual y fisiológica del individuo humano, por lo que, agregado a un contexto que le sea favorable², el posthumano sería un individuo con mayor capacidad de razonamiento que el hombre ordinario. Esto provocaría que, de existir todavía gente no mejorada, pudiéramos deducir que la conducta del posthumano procure brindar el mismo tratamiento respetuoso ideal queofrecemos hoy a nuestros niños, desvalidos, población anciana y animales. La diferencia entre lo que consideramos idealy la conducta del homo sapiens es que este último no siempre toma decisiones racionales ni razonadas (Bunge, 1981)³ a comparación del potencial intelectual del transhumano en un contexto favorable. Si a ello le sumamos que la transhumanización es un proceso, la convivencia a futuro entre el Homo Sapiens y el Transhumano no tendría por qué ser súbitamente distinta, sinoprogresiva, lo que podría dar lugar a una integración cultural, afectiva, biológica y social efectiva entre los hombre mejorados y lono mejorados (transpoliticismo)⁴.

Dicho de otra manera, si la transhumanización se ejecuta a partir de los principios de la Ilustración (libertad, igualdad, racionalidad y progreso) la ocurrencia de un futuro similar al descrito en Brave New World carecería de sentido pues, aquella es una sociedad en la cual la tecnología fue usada para degradar al hombre al extremo de atrofiarlosistematizadamente⁵.

En conclusión, una posible respuesta a esta hipotética situación debe centrarse en dos aspectos

1. 1. La creación de Instituciones de regulación social para reducir las siempre presentes conductas violentas ymejorar la
   2. El Transhumanismo no propone únicamente la mejora física, sino también el mejoramiento moral de la especie

II.   Contra la Naturaleza Humana

Duras críticas ha experimentado el movimiento transhumanista de parte de quienes consideran que la naturaleza humana se ve vulnerada por sus planteamientos. Así pues, sus principales argumentos se erigen sobre la idea bioconservadora deuna naturaleza humana que suele definirse según el enfoque que le ofrezca el autor en cuestión. Producto de estavariedad de enfoques se pueden entender ideas tan distintas tales como la de una forma biológica finiquitada, una“esencia” o identidad propia de la humanidad, un apego hacia la imperfección, un alma o sustrato espiritual e incluso como dignidad. Por lo tanto, a lo largo de este acápite se hallarán las críticas principales de los detractores o bioconversadores que adjudican al transhumanismo la intención de atentar contrala naturaleza humana en general.

Antes de abordar las respuestas, debemos tomar en consideración la antropología tridimensional del transhumanismo: elindividuo, la persona y la naturaleza humana. Se entenderá por individuo humano al componente biológico en sutotalidad, del cual se desprende una naturaleza humana definida como la capacidad de desarrollar pensamiento complejoa partir del cual crear herramientas sofisticadas para superar la adversidad del entorno (Gayozzo, 2019); que por medio de la interacción comunitaria genera la emergencia de la ficción social de persona humana o aquella convención edificada en torno a la dignidad como una cualidad básica de respeto para lograr cierto bienestar social y permitir la convivencia⁶.

1.    Inhumano, antihumano y deshumanizante.

Autores como Faggioni y Gonzales-Melado rotulan de inhumano, o de ser un proyecto con bases y propósitos inhumanos, al pensamiento transhumanista, pero no es el único calificativo que emplean para invalidarlo, sino que recurren acatalogarlo también de movimiento antihumano y deshumanizante. ¿Hasta qué punto pueden ser ciertas estasdenominacione

Empecemos el análisis de cada una. Por inhumano se entiende aquello que no es propio del individuo humano, aquello contrario a la naturaleza del hombre. Tal cual hemos visto, resolver problemas haciendo uso de la razón y sus productos derivados, ciencia y tecnología, para modificar su entorno o modificarse a sí mismo es propiamente la Naturaleza Humana, por lo que el calificativo de inhumano no calza.

Por antihumano incluiremos a toda idea o acción que vaya contra la humanidad, es decir, contra su bienestar, desarrollo y existencia. Por deshumanizante, un proyecto que propone dejar de ser humanos.

El transhumanismo acepta la concepción científica de un individuo humano en constante cambio, en proceso de evolución y cuya naturaleza invita a la búsqueda de estrategias nuevas con las que adaptarse para sobrevivir a los cambios del medioen que se desarrolla.

Quizás la técnica que genere más revuelo sea la ingeniería genética por manipular nuestra programación natural directamente (genes). Por ello, el mejoramiento humano a partir de esta técnica es objeto de constante debate, más incluso que otras tecnologías como las prótesis inteligentes, los implantes neurales o el dopaje.

Durante su proceso evolutivo el hombre ha recurrido a diferentes técnicas como la cocción de alimentos, que potenció sucomposición músculo-esquelética, las técnicas de lectura y escritura para mejorar la arquitectura cerebral o incluso losmedicamentos para curar enfermedades. La lógica que sigue el transhumanismo es la de recurrir a aquella tendencia con lasalvedad de que procuremos emplear las nuevas  tecnologías a disposición. Desde estaóptica, el transhumanismo no sería ni antihumano ni deshumanizante, mucho menos inhumano. Daniels ofrece unejemplo bastante interesante sobre cómo ha variado la humanidad para terminar de despejar las dudas y este es que laaltura de la población aumentó 8 cm aproximadamente a lo largo de los siglos XIX y XX debido a una mejor nutrición(Daniels, 2017). Valdría preguntarle a los críticos ¿fue aquel proceso deshumanizante?

El pensamiento antiquísimo y su manifestación religiosa a lo largo del tiempo consideró al individuo humano como una entidad estática, definida en su forma y únicamente realizable en términos espirituales. El pensamiento antiguo, reflejadoen el humanismo racional de la ilustración y siglos posteriores, no se desvinculó del todo de aquellas ideas y ofreció laantropología cartesiana. En la actualidad aún se sienten sus efectos y, pese a la evidencia científica, ciertos autores y filosofías no científicas todavía se justifican en términos que no logran convencer al razonamiento, pero que se encubren y matizan de ciencia para justificar anhelos antiquísimos⁷. Motivos suficiente para no compartir la crítica de diferentes autores al catalogar de inhumano (Faggioni, 2011) o deshumanizador al pensamiento transhumanista, o pero aún de jugar a ser dios, pues como hemos revisado anteriormente el propósito de este proyecto es mejorar la calidad de vida y ampliar el nivel de bienestar del individuo humano a partir de propuestas políticas y científicas que propongan prácticas directas en la biología de este. Es por tanto un proyecto humanista y forma parte de un pensamiento avanzado, uno que ofrece dentrodel margen de opciones tecnológicas las más adecuadas para la suprahumanización del hombre. El transhumanismo nosupone la anulación de lo humano, sino su maximización, su ampliación. Para finalizar con este dilema cito a García – Belaúnde quien refiere

“Lo que es verdaderamente deshumanizante es negar nuestro deseo de transformarnos y, en cambio, aceptar pasivamente los llamados “dones de la naturaleza”, algo que realmente nunca sucedió a lo largo de la historia de nuestra especie”⁸.

 Cabe agregar que dejar morir de hambre a millones de personas, la discriminación, el desarrollo de armamento nuclear,promover carreras armamentistas y difundir ideas que atenten contra los principios de la ilustración (ciencia, razón, humanismo y progreso) son actividades antihumanas por representar problemas para el progreso y la búsqueda delbienestar general (Pinker, 2018).

2.     Quimeras humanas

Una de las críticas principales al proyecto transhumanista es la del surgimiento de quimeras humanas (Dugin, 2013)⁹. Por quimerismo, de acuerdo a este argumento, vamos a entender el someter al individuo humano a un proceso de especiación del que surjan nuevas subespecies humanas.

Una quimera se define biológicamente como un organismo formado por células o material genético procedentes de individuos genéticamente distintos (B. Fleta Asín, 2006). Este evento no es tan ajeno a la naturaleza, pues se hadescubierto la existencia de intercambio celular entre madres e hijos durante y hasta después del embarazo¹⁰, e incluso se suscita entre gemelos y tras un trasplante de órganos (Huther, 2009). Por otro lado, un híbrido no es una quimera, pues no contiene células genéticamente distintas, sino posee células homogéneas producto de dos especies distintas.

Estas acusaciones se deben al principio de Libertad morfológica propuesta por Sandberg y Bostrom, aspecto criticado por diferentes autores (Gonzales-Melado & Martinez, 2011)¹¹. La libertad morfológica se entiende como el derecho a modificar o no libremente el cuerpo de acuerdo a deseos propios (Sandberg, 2015).

El riesgo principal al que refieren los autores es el de ejecutar “intervenciones que hiciesen a los sujetos incapaces biológicamente de reproducirse con los humanos, pero compatibles con ellos”¹², el surgimiento de nuevas especies o subespecies humanas.

Primero es importante entender que el individuo humano en sí es un ecosistema de diversos organismos que incluye genomas de diferentes especies (flora microbiana), lo cual sugiere una interacción a nivel genético entre células humanas y bacterias, en una relación simbiótica compleja que es elemental para nuestra vida como organismos humanos (Gordon, 2015 como se cita en Juengst, Eric 2017), por lo que, digamos, no existe una humanidad pura.

Segundo, que la libertad morfológica es un derecho al que le corresponde un deber (Bunge, 2012), y este sería, que las modificaciones respondan a los criterios propuestos como mejora ética por Savulescu (Savulescu, 2005), por lo tanto, quese halle sujeta también al tiempo social. De momento el consenso y la razón nos invitan a mejorar la cognición y la salud de los individuos humanos. Hablar de especiación o de hibridación hombre-animal es confundir transhumanismo conposthumanismo. El posthumanismo debate libremente opciones que deberán ser revisadas a lo largo del tiempo ysometidas a evaluación de posibilidad de concreción a partir del beneficio que representen para los individuos.

Tercero, los términos son confundidos y empleados equivocadamente.

Prohibir la ingeniería genética por temor semejante es como prohibir cualquier tecnología por temor a su uso.

Para finalizar, también existen restricciones biológicas para determinadas modificaciones: “Alguien que propone abolir el sueño tiene buenas razones para sospechar problemas por delante (pues es un factor es altamente conservado a través de la evolución) mientras que las mejoras que aumentan el metabolismo cerebral tienen menos probabilidades de serproblemáticas, ya que las restricciones nutricionales fueron un fuerte cambio en el pasado.”¹³

3.    Cyborg

Otro argumento esbozado es el de la conversión de la especie humana en cyborgs. Un cyborg es definido como un organismo cibernético, de ahí que provenga la palabra cybernetc organism cyborg, compuesto por material orgánico fusionado con partes digitales. Inicialmente fue propuesto como una solución para los problemas que representa el simular las condiciones medioambientales de la tierra en contextos extraterrestres para permitir la vida de seres humanos, dentro del margen de la exploración espacial. La principal característica de este cyborg sería que, por medio de la participación del hombre en su proceso evolutivo para sobrevivir en nuevos medios, emplee el adelanto tecnológico y logre acomodar sus procesos homeostáticos de manera en que estos se regulen inconscientemente para poder así dedicar esfuerzos a la exploración delnuevo medio o una actividad libre (Clynes, 1960).

Sobre los cyborgs Max More brinda una respuesta contundente al argumento de Idhe sobre el peligro de glorificar la ideadel cyborg:

“Ihde tiene razón en que el cyborg puede ser un ídolo. En su discusión de este ídolo, sin embargo,nunca sugiere explícitamente que los transhumanistas idolizan al cyborg. Eso es igual de bueno, ya quelos transhumanistas generalmente ven con desprecio el concepto del cyborg como algo primitivo e inútil. Son los críticos los que intentan forzar la viga cuadrada de las visiones transhumanistas delcuerpo en el agujero redondo del “cyborg”. Esto a menudo toma la forma de acusarnos de tratar de mecanizar el cuerpo humano, o de temer, odiar, o despreciando nuestra carnalidad, las falacias de las que hablé en “Beyond the Machine: Technology and Posthuman Freedom.”. (More, 2011)”¹⁴

 A partir de esto, es sencillo indicar que el transhumanismo no implica la conversión del hombre en cyborg (Dugin,Transhumanismo, 2016). En efecto, el cyborg parte de la idea de que el hombre debe tomar parte de su proceso evolutivo, tal cual lo hace el transhumanismo, no obstante, el mecanismo del cyborgismo es tan solo una de las estrategias de adaptación, por lo cual es, como menciona More, una idea antigua de transhumanismo. La diferencia entre el cyborg y eltranshumano es que el primero es tan solo una hibridación hombre-máquina y no parte de una evolución dirigida (Vita-more, 2012) compleja; incluso un transhumano puede que no requiera mejorarse a través de la fusión con elementos digitales, pues a través de modificaciones biológicas podría lograr rendimientos mayores o iguales (Olson, 2013). Por tanto,un cyborg es un concepto que no puede vinculársele en igualdad teórica con el transhumano, sino como una expresión de este último. Ambos parten del entendimiento de la limitación del organismo humano y de sus mecanismos de evolución.

El constructo cyborg implica dos ideas: 1) la fusión del hombre con las máquinas para 2) permitir la supervivencia del individuo humano en nuevos medios.

La idea del transhumano implica un proceso de evolución dirigida a partir del Mejoramiento humano o rehabilitación, potenciación y superación de las capacidades humanas por medio tanto de tecnologías biológicas como digitales (Gayozzo,2019).

4.    Patrimonio genético y la prohibición de la investigación genética

 En este epígrafe centraremos la atención en el reduccionismo genético o consideración de que la esencia de la especie humana sehalla en su genética o Patrimonio genético. Según este argumento, debido a que los genes son los contenedores de la esencia biológica de los seres vivos, este no puede ni debe ser vulnerado, lesionado, apropiado o comercializado (Varsi-Rospigliosi, 2000). El abogado George Annas, y su equipo han sido algunos de los más activos críticos de la ingeniería genética y de la clonación humana.   Para ello, estas técnicas son armas con las que se puede desarrollar un “genocidio genético” (Annas, Andrews, & Isasi, 2002). El argumento recurre a las siguientes premisas (Juengst, 2017):

1. 1. La pertenencia a la especie humana es fundamental para que puedan asignarse y respetarse los derechos de un individuo. Debido a que el genoma humano contiene su “esencia” e integridad como especie, si este es modificado, la base de los derechos humanos también puede verse Para evitarlo el genoma debe serconsiderado como patrimonio de la humanidad.
   2. La ingeniería genética y la clonación humana pueden crear personas que sean maltratadas o que se vean privadas de sus derechos por no pertenecer a la especie humana, por lo tanto deberían considerarse crímenes contra la humanidad o alguna forma de bioterrorismo.
   3. Por ello es preciso optar por el Principio de Precaución, ya que la prohibición de la alteración genética buscaríapreservar la democracia, la libertad y los derechos humanos universales para todos los miembros de la especie. La única manera de decidir democrática y responsablemente si la modificación es viable o no, es que la humanidad escoja un órgano internacional que represente a todos en la toma de
   4. La posthumanidad podría someter y oprimir al homo

 Sobre los argumentos de Annas, Eric Juengst, Director del Centro de Bioética y Profesor de medicina social de laUniversidad de Carolina del Norte responde a sus argumentos aseverando que¹⁵:

1. 1. Los derechos humanos son, para el transhumanismo, una invención social (Savulescu, 2019) debido a que “no es suficiente con ser humano en el sentido taxonómico para disfrutar de derechoshumanos: los tejidos de cultivo humanos y los cadáveres humanos lo demuestran.”

1. 2. La idea de integridad como especie es una analogía de “pureza racial”. Además de que las especies no soncolecciones estáticas que se puedan preservar, sino todo lo contrario, el material genético se halla en constante Este argumento contradice la noción ontológica propia de la ciencia de que los organismos vivos sonsistemas auto-organizados.
   3. Debido al argumento 1, las personas modificadas no perderán sus derechos. Incluso en casos de especiación, altratarse de una subespecie humana y negarle derechos se incurriría en una idolatría moral al reservar un estatus de moralidad únicamente para una taxonomía específica, en este caso la humanidad.

1. 4. Respondido por Revisar respuesta a Fukuyama.

Es por todo ello que, más que elaborar un plan centrado en la prohibición de la modificación genética, se debería buscar estrategias que procuren el respeto mutuo, la buena voluntad y la tolerancia a la diferencia que existe actualmente, demodo que esto sirva para dirigir la investigación genética a favor del futuro.

5.    Contra la esencia de la humanidad

 Una de las críticas más conocidas es la ofrecida por el politólogo Francis Fukuyama a la revista Foreign Policy. En dicha ocasión Fukuyama se refirió al transhumanismo como la Idea más peligrosa del mundo (Fukuyama, 2004).

El argumento que ofreció consta de las siguientes premisas:

1. 1. El individuo humano posee una “esencia” que en variaciones pequeñas le ofrece la diversidad característica delhombre (belleza, inteligencia, color de piel, ).
   2. Dicha esencia aunada al valor inherente de toda persona es el centro de la política

Es a partir de ello que el mejoramiento humano provocaría:

1. 1. Desigualdad de derechos entre hombres mejorados y
   2. Violación del principio de igual dignidad de una democracia y la destrucción de esta última (Fukuyama F. , 2002).
   3. Restricción al acceso de las poblaciones pobres o de bajos recursos a las biotecnologías.
   4. La asunción parcializada y a priori del Transhumanismo de qué es ser un buen ser humano o uno en condiciones
   5. El desencadenamiento de muchos aspectos negativos biológicos que no somos capaces de prever producidos por una sola modificación al individuo humano. Jonas también destaca que el problema del diseño se halla en la complejidad del organismo y lo impredecible de las consecuencias de intervenirlo debido a lacomplejidad de los organismos vivos (Jonas H. , 1997, pág. 113).

El concepto de esencia humana no es definido por Fukuyama, por lo que la vincularemos, debido a su argumentación, alárbol genético del hombre. El primer error es asumir la existencia de una única esencia humana, debido a que en realidad los genes se hallan en constante modificación producto de la interacción con el medio, lo cual genera la expansión del fenotipo humano (Bostrom, 2004). Si no existe una única esencia humana, un hombre mejorado no tendría por qué perder o ganar derechos, pues los derechos son condiciones propias de la convención social y del marco legal, de lo contrario existiría discriminación¹⁶. Es importante denotar que si la dignidad y el sentido de valía han sido ampliados en Europa, y enel mundo, de un grupo exclusivo durante la Edad Media hacia personas que no pertenecían a la nobleza, personas noeuropeas, mujeres, negros, homosexuales, etc., debería poder ampliarse para los posthumanos también (Bostrom, 2005).La solución: trabajar para crear estructuras sociales más inclusivas.

Sobre la restricción o limitación del acceso a las tecnologías, el factor económico podría no ser el principal impedimento, pues la tendencia a la producción y mejora de tecnologías generaría una reducción en sus precios. Los principales limitantes podrían ser la tensión política o las guerras comerciales, pues los precios podrían verse incrementados como represalias entre los partícipes (recordemos el caso de China y EEUU en que ambos países incrementaron los arancelespara las importaciones de productos del país contrario al 25%). Por ello, la consecuencia “c” no sería propia del transhumanismo, sino un riesgo dependiente de las variables políticas.

Acerca de la consecuencia “d” es importante indicar que el transhumanismo brinda la oportunidad de que cualquierindividuo humano, por medio de las mejoras tecnológicas pertinentes, pueda aumentar sus probabilidades de tener una mejor vida en base a cualquier teoría de bienestar que adopte, siempre que vaya en función de los requisitos indispensables para obtener sus metas: mejor salud y mejor inteligencia (Savulescu J. , 2005).

La posible consecuencia “e” es bastante racional y ha sido contemplada tanto por los filósofos transhumanistas (Stock, 2005)¹⁷, quienes siempre proponen la evaluación de riesgos antes de proceder sobre la vida humana (Savulescu & Singer, 2019)¹⁸, tanto como por parte de la comunidad científica que ha puesto en práctica distintas terapias genéticas, velandopor cumplir con rigurosos estándares éticos y de calidad, que se han venido desarrollando en estos últimos años (Mullin, 2018).

Desde otro ángulo, Leon Kass asegura que el tratar de convertir a un hombre en más de lo que un hombre podría ser es atentar contra su naturaleza como hombre, debido a que no se respetarían las variadas naturalezas que existen de los organismos vivos (trasngénicos) ni la nuestra propia (Kass, 2003).

Para ello apela a que:

1. 1. El peligro reside en deformar la estructura profunda de la natural actividad humana, pues nada bueno viene fácil (sic). El hombre obtiene éxito a través del esfuerzo y la
   2. Emplear ingeniería genética, drogas o dispositivos como implantes sería trampa debido a que permitirán al individuo sentir las bondades sin entender su alcance en términos humanos o sociales.
   3. Se crearía un mundo hostil para los jóvenes. La relación intergeneracional se vería afectada al mejorar la vitalidad de los viejos puesto a que retrasaría la madurez de los jóvenes.

En la actualidad podríamos decir que poseemos un tope o límite de mejoramiento a partir del esfuerzo sistematizado y heurístico, pero este tope está en función de nuestras capacidades promedio al día de hoy. Si estas capacidades se vieran éticamente mejoradas y estimuladas, probablemente el promedio de corredores se eleve al de Usain Bolt y el promedio de músicos alcance niveles similares a los de Mozart, por lo que es lógico pensar que el éxito en una sociedad transhumanista existiría en formas mucho más complejas que las actuales.

Un hombre con capacidades promedio tampoco carga con el peso de la responsabilidad que caminar o hablar le significa, por lo que la actitud que pueda adoptar un transhumano, e incluso un humano, sobre sus facultades dependerá delentorno cultural en que se desenvuelva. Una vez más la responsabilidad recae en la política con que se implemente eltranshumanismo.

Por otro lado, las relaciones sociales dependerán de la dirección que tomen las comunidades humanas. Por ejemplo, enuna sociedad imbuida del adelanto de la Cuarta Revolución Industrial el acceso a un puesto de trabajo demandará de unacapacitación mucho más compleja y específica por lo que más años de preparación intelectual y emocional seránrequeridos. El incremento del tiempo de vida útil y la complejidad de las sociedades incrementan proporcionalmente conel paso del tiempo.

6.    Contra la libertad

Los filósofos alemanes Hans Jonas y Jürgen Habermas han mostrado su preocupación no solo por la modificación de la naturaleza humana, sino también por los alcances de esta práctica en las relaciones humanas y principalmente en lalibertad de los individuos sujetos de manipulación genética. Tanto Jonas (Jonas H. , 1985 como se cita en Bostrom, Nick, 2005) como Habermas coinciden en que la selección de embriones o la mejora genética de embriones es una actitud tiránica de los padres hacia los hijos que tendría consecuencias negativas sobre el individuo y su libertad de acción.

Este argumento es errado, puesto que mencionar que un individuo no tendría libertad de acción solo por poseer genes previamente elegidos es ignorar que actualmente nuestro mapa genético nos es dado al azar. Siempre que el individuo haya sido realmente mejorado y no atrofiado sus oportunidades de desarrollo serían mayores, no tendrían por qué versereducidas. No ocurre que si un niño posee mayor disposición para la música este tenga que verse coaccionado para ser músico. Muchos talentos se desarrollan y muchos otros se pierden por motivos contextuales o por decisiones propias. La libertad reside en la capacidad para tomar decisiones y acceder a los mecanismos para lograrlos, no necesariamente sobrela composición biológica de un individuo¹⁹.

Habermas también señala que una de las consecuencias de manipular bajo alguna preferencia a un individuo sería elposible reclamo del hijo modificado al padre producto de la interiorización de que las consecuencias de su vida se deben a la elección de sus progenitores (Jurgen, 2010).

Esto ya ocurre en la actualidad cuando de relaciones socio-económicas se trata. La vida afectiva y acceso a goce material de un niño están sujetos a las decisiones de los padres en todo sentido. El reclamo ya existe al comparar un estilo de vida con otro. Por lo que, solo podría tener sentido el reclamo a los padres si es que la modificación genética es un motivo demayor desventaja para el niño (escoger que padezca alguna enfermedad hereditaria).

El transhumanismo propone las mejoras éticas, todo mecanismo de mejoramiento humano que no afecte negativamente los posibles intereses del niño ni sea contrario a su salud e inteligencia. Siempre que sea una mejora ética, el niño no tendría por qué verse afectado negativamente. Una vez más su libertad de acción sería aumentada.

El argumento contra la libertad menciona principalmente que al tomar la decisión por otro, la decisión de mejorar a un hijo, se quiebra la relación de libertad-igualdad entre individuos (Jurgen, 2010) debido a que se le impondría un fin por medio de una intervención directa en su composición biológica (Jonas H. , 1997).Para responderlo vale con mencionar que en la actualidad no escogemos quiénes somos (sobre nuestra identidadbiológica) y aquello no es motivo para que la mayor cantidad de gente no se vea satisfecha consigo misma. La aceptación es un proceso paulatino y no súbito que depende de las cualidades y aptitudes del individuo y cómo las integra a su vida o mejora. La relación de igualdad, en esencia, entre los padres, como individuos formados, e hijos, como individuos enformación, no se ve alterada por la custodia o la toma de decisiones que intervengan en la vida de los menores siempre que estas sean decisiones que les beneficien. Una vez más debe distinguirse la mejora ética del transhumanismo de cualquier otro tipo de manipulación genética propuesta por alguna corriente que se nutra de la esencia deltranshumanismo²⁰.

Otro motivo de rechazo es la cosificación del individuo. El degradarlo a ser un experimento producto de volver la reproducción un proceso manufacturado regido por el mercado de las preferencias, sería consecuencia de un proceso deeugenesia liberal que no contempla frontera divisoria alguna entre intervención terapéutica y perfeccionamiento (Kass L. ,2001).

Una vez más, este cuestionamiento es motivo de la práctica política y del Estado o modelo gubernamental que lleve a cabo o permita en su seno interno el mejoramiento humano. Sobre la diferencia de una intervención terapéutica y otra de mejoramiento humano, ya Savulescu ha puesto de manifiesto la nula distinción entre ambas, pues si se busca ofrecer un desarrollo normal al niño por considerar que esto aumentará su bienestar y su realización personal, no habría motivo para no ampliar la misma lógica hacia una ampliación de sus capacidades puesto a que ambos procesos tratan de ofrecer las mejores posibilidades de desarrollo al niño (Savulescu J. , 2016).

III.    Argumentos basados en ideas sobrenaturales

1.    Jugar A Ser Dios. Michael Sandel.

 La objeción de “Jugar a ser Dios” o intentar “sustituir al del creador” (Congregación de la Doctrina de la Fe, 2008 como se cita en Gonzáles-Melado, 2010) es recurrente al esgrimir una idea contraria a la aplicación de una tecnología que puedacambiar radicalmente la interacción social y que entre líneas propone que dichas innovaciones estarían asumiendo el rol de Dios o de la Naturaleza (Coady, 2017). El filósofo Michael Sandel se pronunció en su ensayo “El caso contra la perfección” (2004) en contra de la ingenieríagenética apelando a esta objeción. Como respuesta a esta crítica, el profesor Víctor García – Belaúnde ofrece en su libro “La Genética de Dios”, los siguientes argumentos:

1. 1. Sandel asume que la “Madre Naturaleza” o Dios provee dones naturales o talentos naturales y no podemos alterarlos.
   2. Dominar nuestra composición genética es poner en peligro nuestra naturaleza
   3. Sandel centra sus críticas solo en la ingeniería genética y no en otros mecanismos de modificación.

El argumento (1) es falso por cuanto la biología y cultura actuales del hombre son producto de millones de años de agencia humana. Los “regalos naturales” también pueden volverse “maldiciones naturales” (enfermedades) que sitenemos la posibilidad de mejorar, deberíamos solucionar. La inconsistencia de (2) reside en que cada una de lasacciones del hombre, desde el desarrollo de armas que modelaron nuestros músculos al ser usadas, la inclusión dealimentos cocidos a la dieta, etc., han alterado nuestra composición genética. Sobre (3), es un error considerar que solo la ingeniería genética podría cambiar al individuo debido a que los genes son tan solo el punto de partida haciala formación de una persona.

No existe un diseño natural que no haya sido modificado por nosotros mismos, el hombre es producto de los cambiosque ha experimentado debido a la ejecución de acciones que lo han modelado de generación en generación. Laingeniería genética solo sería una herramienta más que hemos desarrollado, al igual que las demás tecnologías NBIC, cuyo uso no tendría por qué contrariar el sentido con el que fueron empleadas las diferentes tecnologías a lo largo de la historia.

2. Argumento religioso cristiano

 El intercambio de información entre la fe y la razón no es posible debido a la presencia de argumentos formulados bajodistintos métodos. El primero responde a dogmas incuestionables asumidos sin recurrir a su comprobación, y el segundobusca la experimentación para obtener la mayor certeza posible. Por ello, refutar científicamente la propuesta religiosa carece de sentido. No obstante, en términos religiosos también es posible respaldar el transhumanismo y su meta de buscar el bienestar social

Transhumanismo cristiano (Christian Transhumanist Association. )

Consideran que la misión de Dios involucra la transformación y renovación de la creación, incluyendo la humanidad, y que son llamados por Cristo para participar en esa misión: trabajar contra la enfermedad, el hambre, la opresión, la injusticia y la muerte basados en el amor a Dios y al amor al prójimo como a uno mismo.

Transhumanismo mormón (Association)

El desarrollo científico y tecnológico son medios ofrecidos por Dios para la realización de visiones proféticas como la transfiguración, la inmortalidad, la resurrección y la renovación del mundo

Protestantismo

En el texto Playing God with Frankenstein del teólogo Ted Peters se cita al teólogo Ingolf Dalferth para responder por qué no existe sacrilegio en la práctica científica y transhumanista, quien menciona: “En la comprensión protestante de la fe cristiana, no existe una distinción teológicamente relevante entre lo sagrado y lo profano, lo religioso y lo no religioso, lo sagrado y lo secular, y el clero y los laicos. Más bien, todo en el mundo debe ser juzgado a la luz de la diferencia decisivaentre Dios y el mundo, el creador y la creación, el que es y todo lo demás que podría no haber sido. Ninguna área de la vida y del pensamiento es intrínsecamente más “Sagrada” o “religiosa” que cualquier otra”. (Dalferth, 2010 como se cita en Peters, 2018).

En base a aquella afirmación, el teólogo protestante Ted Peters afima que “Si la naturaleza toma represalias contra la raza humana, será debido al pobre juicio humano. No se debe a que algo sagrado sea violado.” (Peters, 2018). Por ello apela ala aplicación precavida como respuesta a la posibilidad de usar o no tecnologías avanzadas para modificar al individuohumano.

Si la misión de una religión es la de promover la mejor calidad de vida basados en la igualdad y el amor, pareciera ser, fuera de los dogmas, que su objetivo es, en esencia, el mismo que el objetivo del transhumanismo.

IV.        Conclusiones

La Sacralización del individuo humano o argumento antropocéntrico contra el transhumanismo es un encubrimientointelectual del argumento religioso expuesto en el punto anterior. Diferentes autores proponen este enfoque oargumentos teñidos con este principio del hombre finiquitado que no se haya más en proceso de evolución o con unacondición biológica que no debe ser modificada por poseer rasgos de funcionalidad, para ellos, perfectos. Este argumento suelerecurrir a la esencia de la humanidad, descrita de diversas maneras.

Lo que existe principalmente entre los críticos del transhumanismo es un enaltecimiento y santificación de una humanidad que creen estática, inalterable, que no cambia, siendo la esencia común de sus argumentos uno de los siguientes puntos, otodos:

1. 1. Humanidad Ignora el proceso de cambio constante y evolución del individuo humano. Ignora el dinamicismo.
   2. Desconoce, niega o confunde el concepto de naturaleza humana como el mecanismo de adaptación a través detecnologías.
   3. Desconoce a la mente como un fenómeno que depende del cerebro y le atribuye una connotación especial de alma, espíritu o de fenómeno sobrenatural; o incluye una de estas figuras en su Se basa en una filosofíamentalista (que separa al cuerpo y a la mente como dos dimensiones apartes)²¹.
   4. Se basa en una ética o moral dogmática excluyente, o en un sentido de corrección o incorrección basado en criterios pseudocientíficos o pseudofilosóficos (existencialismo, nihilismo, conservadurismos, sobrenaturalismos, etc.).

El transhumanismo no es un planteamiento al que deba temérsele y que deba generar preocupación en sí, a lo que habría que temer realmente es al manejo político que se le dé a la idea central del transhumanismo de mejorar al individuo humano a partir de tecnologías que sean aplicadas en su composición biológica directamente.

¹ La importancia de crear un movimiento político que basado en los pilares de la ciencia, la filosofía científica y ,la ética humanista secular pueda proyectarse hacia un escenario en que la vida plena sea finalmente alcanzada lejos de los dogmas ideológicos y cualquier motivo parala discriminación.

² Para ello nos referimos a algún Estado libre, no opresor y que estimule el crecimiento personal de todos los individuos, es decir, a alguna práctica por lo menos liberal y democrática y en el mejor delos casos Extrapolítica.

³ Bunge en su Teoría materialista de los valores estipula una diferencia notable entre lo que es una elección de una preferencia, siendo esta última aquella que fundamenta y motiva la elección, de la cual menciona que no siempre implica una decisión debido a que para ello debe haber sido razonada. Pp. 141-154.

⁴ Gayozzo, Piero. Óp. Cit. “Teoría Extrapolítica…” Gayozzo define el transpoliticismo como el proceso de retroalimentación y enriquecimiento de los mecanismos de creación de sociedad en la convivencia de humanos y humanos mejorados.

⁵ Gayozzo Piero. Óp. Cit. “Teoría Extrapolítica…” Este tipo de escenarios son propios de una singularidad bio-socio-política. Contextos en los cuales la propuesta de mejora humana ha sido empleada como parte de ideologías políticas contrarias al postpoliticismo. El postpoliticismo es descrito como una orientación extrapolítica que tome lo mejor de las diferentes propuestas gubernamentales, además de proponer un EstadoPostdemocrático y requisitos para lograrlo.

⁶ La persona humana adopta la idea iuspositivista del derecho en que solo es derecho aquella idea definida como tal, por ende toma en cuenta los derechos y la dignidad humanas como convenciones sociales basadas en hechos concretos como la inteligencia y el bienestar.

⁷ Bostrom, Nick. Óp. Cit. “In defense of…”

⁸ García- Belaúnde, Víctor. Óp. Cit. “La Genética…”.Pág. 108.

⁹ Pág. 98. “… y el posthumanismo verdaderamente postmoderno, que promueve la cibernética, la modificación genética, la clonación y las quimeras.”

¹⁰ Ib.

¹¹ La naturaleza líquida sería aquella comprensión de la natura que niega la existencia de un datum

originario en el ser humano, de algo previo a toda autoconstrucción del individuo. Pág. 327.

¹² Juengst. Eric. T. Óp. Cit. Pág. 54.

¹³ Sandberg, Anders. Óp. Cit. Pág. 12. “Someone proposing to abolish sleep has good reasons to suspect trouble ahead (it is highly conserved across evolution), while enhancements increasing brain metabolism are less likely to be problematic since nutritional constraints were a strong past trade-off. Extensions are less simple to evaluate this way – their subjective nature make it possible to always argue a difference in values between the subject and evolution and they often represent step changes that are impossible to achieve through evolution.

¹⁴ “Ihde is right that the cyborg can be an idol. In his discussion of this idol, however, he never explicitly suggests that transhumanists idolize the cyborg. That’s just as well since transhumanists generally look down on the cyborg concept as primitive and unhelpful. It is the critics who try to force the square peg of transhumanist views of the body into the round hole of the “cyborg.” This most often takes the form of accusing us of seeking to mechanize the human body, or of fearing, hating, or despising our fleshiness, the fallacies of which I discussed in “Beyond theMachine: Technology and Posthuman Freedom.”

¹⁵ Ibídem.

¹⁶ Ib.

¹⁷ El uso de inteligencia artificial nos ayudará a modelar y mapear el genoma humano, logrando simular cualquier cambio posible en su estructura.

¹⁸ El caso del científico chino, He Jiankui, que modificó genéticamente a dos gemelas para volverlas invulnerables al VIH fue criticado y tachado de no ético por los filósofos transhumanistas Savulescu y Singer debido a que la probabilidad de contraer VIH de parte de las gemelas era baja, la probabilidad de evitar el VIH con la modificación era alta, pero se desconocían sus posibles efectos colaterales, por lo que la vida normal de una persona se situaba en un riesgo innecesario.

¹⁹ Podría citar como ejemplo el desear nadar. Si el individuo no ha desarrollado dichas habilidades no podrá hacerlo, no obstante, siempre que el medio no le prohíba aprenderlo y tenga acceso a ser capacitado, sus facultades de decisión no tienen por qué verse afectadas.

²⁰ Véase Gayozzo, Piero. Teoría Extrapolítica y Postpoliticismo. Instituto de Extrapolítica y Transhumanismo. 2018 sobre las retropolíticas o propuestas ideológicas políticas no científicas o no humanistas que podrían adecuar el principio transhumanista de emplear la tecnología directamente en el individuo humano para crear seleccionar arbitrariamente los sujetos con derecho a mejora y, por motivos étnicos, culturales o alguna diferencia, promover todo lo contrario al mejoramiento humano, la atrofia humana, para ciertos colectivos o el exterminio al estilo nazi y el holocausto. El transhumanismo vela por el acceso al mejoramiento humano de parte de todos los individuos sin distinción.

²¹ Bunge, Mario. El problema mente-cerebro. Ed. Tecnos. España. 2011. Pág. 223. “Incluimos bajo el término mentalismo todas las filosofíasde la mente que postulan que la mente es una entidad independiente”.

Referencias Bibliográficas 

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B. Fleta Asín, M. C. (2006). Quimerismo: origen e implicaciones médicas. Rev Clin Esp, 206(7), 340-2.

Bostrom, N. (2004).