La objeción de conciencia institucional puede parecer una cuestión bioética arcana, pero estará en el centro de intensos debates políticos en los próximos años. A medida que más y más jurisdicciones legalicen procedimientos como el aborto y la eutanasia, algunos hospitales y clínicas, en su mayoría católicas, se negarán a proporcionar instalaciones. Los gobiernos intentarán obligarlos a participar… y habrá fuegos artificiales.
Esto ya está sucediendo a pequeña escala en Canadá y Australia.
Muchos bioéticos niegan rotundamente la idea de que una institución pueda tener conciencia. Creen que la capacidad de discriminar entre el bien y el mal es propiedad de los individuos, no de las instituciones. Por lo tanto, los hospitales que se niegan a realizar, por ejemplo, abortos deberían ser obligados a hacerlo y los médicos que se nieguen a participar deberían ser despedidos.
Después de todo, el aborto es legal y socialmente aceptable.
Hasta ahora, los argumentos a favor y en contra de la objeción de conciencia institucional han sido relativamente sencillos.
Un lado dice: “haz lo que te digo o si no”; la otra parte responde: “tenemos un derecho consagrado a nuestras creencias”. Estos son vulnerables al ejercicio del poder político puro.
Sin embargo, los bioéticos están empezando a examinar esta cuestión con más atención. En el Journal of Medicine & Philosophy, dos australianos, Xavier Symons y Reginald Chua, defienden el derecho a la objeción de conciencia institucional analizando más cuidadosamente los términos del debate. Esbozan tres argumentos familiares contra la objeción de conciencia institucional:
- La gente tiene conciencia; Las instituciones no tienen conciencia.
- Las instituciones que reciben financiación pública deberían prestar servicios legalmente autorizados.
- Las instituciones no deben negar servicios legales a personas que los necesitan desesperadamente, especialmente cuando no tienen otro lugar adonde ir.
Symons y Chua sostienen que estas objeciones no tienen en cuenta la metafísica de las instituciones. Si bien las instituciones no son personas individuales, a menudo se habla de ellas como si tuvieran responsabilidad moral. Por ejemplo, Israel no debería bombardear Gaza o Irán no debería financiar a Hamás . Esto no es un golpe de gracia para los oponentes de las ICO, pero se debería reflexionar sobre ello. Es un enfoque que está respaldado por investigaciones filosóficas recientes.
Su crítica al argumento de la financiación gubernamental despliega otra distinción simple:
Los gobiernos no financian instalaciones católicas con la expectativa implícita de ofrecer abortos o eutanasia. Se financian con la expectativa de que actúen de acuerdo con su espíritu fundacional. En todo caso, los hospitales católicos están honrando las expectativas que el Estado tiene de ellos al actuar de acuerdo con sus valores básicos y no proporcionar interrupciones ni asistencia para morir.
Obligar a estas instituciones a proporcionar servicios “inmorales” les causa daño moral.
Finalmente, disciernen en el argumento sobre negar servicios esenciales una fuerte vena de consecuencialismo: “que la vida y la salud de las mujeres es de mayor importancia que respetar la misión y los valores de una institución”. Pero ésta es una cuestión de desacuerdo razonable, aunque vehemente.
Señalan que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos dictaminó en 2012 que “los Estados están obligados a organizar su sistema de servicios de salud. . . garantizar el ejercicio efectivo de la libertad de conciencia por parte de los profesionales de la salud. . . no impide que los pacientes obtengan acceso a los servicios a los que tienen derecho”.
Sin demoler los argumentos contra la objeción de conciencia institucional, sostienen que se necesita mucha más profundidad, matices y tolerancia en un conflicto que seguramente se volverá más acalorado en los próximos años.
Publicada en Bioedge por Michael Cook | 04 de abril de 2024 | Is there a case for ’institutional conscientious objection’ to abortion and euthanasia?
