28 de mayo de 2002. Ese día se aprobó en Bélgica una ley que despenaliza la eutanasia. A menudo se olvida que, al mismo tiempo, se aprobaron otras dos leyes. Uno de ellos pretendía proteger la autodeterminación del paciente; el otro, ampliar el acceso a los cuidados paliativos.
Veinte años después, la «ley de eutanasia» está firmemente establecida en nuestro corpus jurídico, así como en la mente de los belgas. Con esta evolución, lo que inicialmente se presentaba como una excepción se ha ido convirtiendo en una algo ordinario. «A lo largo de los años, en la percepción de los belgas, la eutanasia ha aparecido cada vez más como un derecho, posiblemente incluso exigible al pueblo», observa Léopold Vanbellingen.
¿No era la intención del legislador crear un «derecho a la eutanasia»?
No. En 2002 se expusieron dos argumentos principales. El primera es que se trataba de una ley de excepción, diseñada para responder a situaciones bastante excepcionales de sufrimiento insoportable. El segundo argumento es la idea de un control estricto: esta ley debería acabar sobre todo con la eutanasia practicada de forma clandestina. Veinte años después, ambos argumentos pueden ser cuestionados. No tengo la impresión de que todavía estemos en el planteamiento de una ley de excepción. En unos quince años, el número de eutanasias se ha multiplicado por diez. Así que ha habido una especie de trivialización.
¿Y el tema de la ocultación?
Los estudios científicos indican que el número de eutanasias clandestinas no ha disminuido. Entre el 25 y el 35% de las eutanasias se llevan a cabo sin ser declaradas, lo que significa que son ilegales.
¿Cómo lo sabemos?
A través de cuestionarios enviados a los médicos, que permiten conocer que la eutanasia se realiza sin declaración, sin respetar las condiciones establecidas por la ley, e incluso sin el consentimiento del paciente. La idea de control estricto, defendido en 2002, no es del todo cierta en la práctica. Sobre todo porque, incluso en el caso de una declaración, el control siempre se realiza a posteriori, cuando el paciente ya ha fallecido.
Usted cree que este sistema es problemático…
En cualquier caso, hay que relativizar la eficacia del control. También hay un problema de independencia, ya que la Comisión de Evaluación está formada por muchos cuidadores que practican ellos mismos la eutanasia. Por lo tanto, ¡ellos mismos deben juzgar las eutanasias que han llevado a cabo! En 20 años, este comité sólo ha llevado un caso de eutanasia ante las autoridades judiciales. Esto es extremadamente bajo.
¿Cree que esta comisión debe ser reformada?
Sí, ciertamente. Además, incluso personas que están a favor de la eutanasia la han criticado, denunciando fallos bastante graves. Así que yo abogaría por un mayor control. Pero más allá de eso, yo abogaría sobre todo por una revisión de la visión de la eutanasia y del final de la vida. Cada vez más se ha impuesto una idea: que ya no tenemos derecho a ser dependientes al final de la vida. Es como si perdiéramos una forma de dignidad. Es esencial recordar que, cuando perdemos nuestra autonomía, podemos y debemos ser capaces de exigir que nos acompañen, los cuidadores, los familiares y, en general, la sociedad. La dignidad de una persona no está vinculada a su grado de dependencia. ¡Esto es absolutamente central! Sobre todo porque ahora disponemos de cuidados paliativos que ofrecen un verdadero consuelo al final de la vida, tanto en términos de dolor físico como de consuelo psicológico y espiritual. En los cuidados paliativos, hay cuidadores y beneficiarios que, de forma anónima, hacen maravillas a diario. Es importante reconocer su trabajo. También creo que cuando se hace una petición de eutanasia, probablemente ya es demasiado tarde. Hay cosas que deberían haber sido propuestas al paciente de antemano, y que no lo fueron.
¿Qué opina de la eutanasia?
Para mí, siempre es un fracaso. O, al menos, nunca es una solución. No subestimemos el impacto de la eutanasia en los familiares. También en los cuidadores: enfermeras o médicos. Aunque se proteja su libertad de conciencia, se les induce a realizar un acto que está fuera de su misión. Por último, está el impacto en la sociedad. Se envía señales sobre cómo se debe ver a las personas con dolor. Ya en 2002, y todavía hoy, se dice que se trata de una legislación sobre la libertad. Y es cierto que no se está obligando a nadie a morir mediante la eutanasia. Sin embargo, estamos enviando señales. Hoy en día, una persona dependiente podría sentirse indigna de querer seguir viva. Tenemos que ser capaces de recordar a la gente una y otra vez que, a pesar de las dificultades de la vida cotidiana, todo el mundo tiene derecho a querer seguir viviendo hasta el final. Y que puedan seguir experimentando maravillosos momentos de alegría.
Si dependiera de usted, ¿derogaría la ley de 2002?
Esto es algo que hoy no sería directamente posible. Por otro lado, mi ideal sería que esta ley ya no fuera necesaria en la mente de los belgas. Para mí, esta es la cuestión que está en juego. ¿Cómo podemos prevenir estos problemas? ¿Cómo podemos ofrecer un verdadero apoyo paliativo a cualquier paciente que lo pida? Ahora bien, también creo que, a pesar del mejor apoyo, algunas personas seguirán pidiendo eutanasia.
La legislación belga no impone el criterio del «vida terminal». Por tanto, permite que las personas con trastornos mentales soliciten la eutanasia. ¿Qué opinas de esto?
Creo que es realmente contraproducente. Esto tiene un impacto negativo en todas las políticas de prevención del suicidio y de apoyo a las personas deprimidas. Decirles que la muerte es una solución entre otras tiene un impacto deletéreo en la forma de atenderlos.
Algunas personas atestiguan haber experimentado la eutanasia de un ser querido de forma muy suave. Y han ganado mucha paz con ello…
¡Afortunadamente! Muchas eutanasias tienen lugar en un ambiente muy tranquilo, con el apoyo de los familiares. Obviamente, debemos respetar la autonomía del paciente. Pero, una vez más, no debemos descuidar el impacto en los cuidadores que, en algunos aspectos, son instrumentalizados. Tampoco hay que descuidar el impacto en la sociedad, y en particular en otras personas que sufren la misma patología.
Hoy en día, algunas personas quisieran ampliar las condiciones de acceso a la eutanasia. ¿Estás preocupado?
En 20 años, las condiciones básicas han cambiado poco. Sin embargo, en 2014, la ley se amplió a los menores. Esta extensión es discutible: muchos profesionales pudieron decir que no había tal demanda en el campo. Y ahora se habla de ampliar la ley a las personas con demencia. Veo un riesgo en esto: el de considerar a una persona con demencia como alguien que necesariamente está sufriendo. Por supuesto que una persona con Alzheimer sufre. Pero eso no significa que no puedan sentir también alegría y conservar un instinto de vida. Pero además hay una cuestión más fundamental: la eutanasia se está convirtiendo en una especie de derecho a obtener la muerte a petición, sin motivos médicos. En los Países Bajos y Flandes, algunas personas quieren permitir la eutanasia a las personas que están cansadas de vivir o que sienten que ya han tenido una vida plena. Esta ampliación nos llevaría a un derecho al suicidio. Este hecho nos devuelve a la cuestión de la prevención del suicidio. El legislador se encuentra ante diferentes opciones. O bien se avanza hacia un mayor control de la eutanasia y un mayor apoyo a las personas al final de la vida. O bien opta por una mayor promoción de la eutanasia. Esto último sería optar por una visión individualista que tendría consecuencias sociales negativas.
Las religiones se asocian a menudo con posiciones bastante firmes en estas cuestiones. ¿Es la defensa de la vida una cuestión específicamente religiosa?
La conciencia no es necesariamente religiosa. Es una convicción en la que se basa y que puede tener cualquier individuo. No es necesario tener una convicción religiosa para tener conciencia. Después, es cierto que las tradiciones religiosas, sobre todo las monoteístas, tienen un determinado mensaje sobre el respeto a la vida. Pero me gustaría hacer una puntualización: si nos comprometemos con estos temas, no es para respetar un dogma religioso; sino para defender la conciencia profunda de los individuos.
También ha estudiado el lugar de la religión en la sociedad ¿Cree usted, como otros, que la religión tiene un lugar real en los debates sociales?
Por supuesto. Es inevitable que las autoridades civiles deban tener en cuenta las religiones. Excluir la religión del debate público no es aceptable en términos de derechos fundamentales, ni deseable. Por ello, creo que nuestros parlamentarios deben estar abiertos a una cierta forma de racionalidad religiosa, aunque deban hacerlo con un deber de neutralidad. Al mismo tiempo, cuando el creyente quiere intervenir en el ámbito público, es importante que lo haga con un mensaje que sea universal, que pueda ser entendido por todos.
✐ Entrevista de Vincent DELCORPS
Entrevista publicada en CathoBel el 29 de mayo de 2022
Evolución de la legislación de la eutanasia en Bélgica
- 28 de mayo de 2002: promulgación de una ley que despenaliza la eutanasia en determinadas condiciones. Esta ley es el resultado de tres años de intenso debate parlamentario. También es el resultado de una conjunción política: desde 1999, un gobierno «arco iris» (liberales, socialistas, ecologistas) está en el poder. Por primera vez desde 1958, los socialcristianos están en la oposición. En 2002, Bélgica fue uno de los primeros países del mundo en despenalizar la eutanasia.
- 28 de febrero de 2014: ampliación de la ley de 2002. Bajo ciertas condiciones (más restrictivas que para los adultos), los menores pueden obtener la eutanasia. En concreto, la ley establece que: «El paciente menor de edad, dotado de capacidad de discernimiento, se encuentra en una situación médica desesperada de sufrimiento físico constante e insoportable que no puede ser aliviado y que tiene como consecuencia la muerte en un futuro próximo, y que se deriva de una condición accidental o patológica grave e incurable.»
- 15 de marzo de 2020: una nueva ley amplía el derecho a la eutanasia, estableciendo que «ninguna cláusula escrita o no escrita puede impedir que un médico practique la eutanasia». Esta ley pretende socavar las instituciones sanitarias que se niegan a practicar la eutanasia. Al mismo tiempo, la ley obliga a los médicos que se niegan a practicar la eutanasia a remitir al paciente «a un centro o asociación especializada en el derecho a la eutanasia». Por último, la ley establece que la validez de una declaración anticipada de eutanasia (antes limitada a cinco años) será ilimitada en el tiempo.
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Creo que a mi madre se le hizo eutanacia,ella tenia mieloma con metastasis y dolores en ese tumor,este tumor sacro
tenia que extraerse y no se extrae.